Та часть знаний Гейдара Джемаля, которая стала достоянием общественности, является лишь малой толикой интеллектуального богатства, которым он располагал. Но и с тем наследием, которое мы получили в форме книг, статей и видеозаписей можно много и плодотворно работать. Проблема заключается в том, что верно дешифровать весь этот корпус можно только с помощью аутентичного интеллектуального метода автора, который скрыто или более-менее явно всегда присутствует.
Без понимания метода мы получим многогранный объёмный слепок эпохи с проекциями в прошлое и будущее, но при этом кто-нибудь по незнанию или с умыслом (что делалось ранее, делается и сейчас) сможет интерпретировать превратно тот или иной пассаж. Поэтому важнейшей задачей является чёткое формулирование методологии.
Вопрос методологии сейчас важен как никогда, потому что его ученики, люди, которые его близко знали, интуитивно помнят и чувствуют, что вкладывал философ в те или иные концепты, но по прошествии некоторого времени это понимание постепенно рассеется, уйдёт вместе с учениками. Метод же никуда не денется и должен будет сыграть важную (если не центральную) роль в формулировании будущей протестной идеологии, и вообще, как инструмент описания и интерпретации реальности.
В центре философии Гейдара Джемаля лежит проблема точки нетождества. Точка нетождества противостоит Бытию, понятому как парадигма творения. Человек становится причастным этой точке через язык. На человеческом уровне точка нетождества представлена свидетельствующим сознанием, которое присутствует здесь и теперь. Природа свидетельствующего сознания непознаваема, и в своей непознаваемости она совпадает со смертью. Провиденциальная Мысль Всевышнего в той мере, которая нам доступна, состоит в том, что точка нетождества, причастная к смыслу, должна взять под свой контроль и нейтрализовать бесконечно большую инерцию бессмысленного Бытия, которое хочет только быть. Судьба этой точки являет собой сюжет мировой истории.
В качестве примера применения данной концепции можно привести способ преодоления постмодерна, постмодернистского дискурса, рассмотренный в одной из лекций цикла «Смысл времени». Постмодернистский дискурс характеризуется распадом структур прежних эпох на знаки и символы и формированием новых произвольных структур. Гейдар Джемаль предлагает преодолеть постмодерн с помощью него же самого — элементы дискурса должны восприниматься буквально.
Т. е. мы сами добровольно принимаем и используем постмодернистский дискурс, но при этом волевым актом мы упорядочиваем все элементы композиции введением смысла, в полном смысле этого слова. В рамках постулирования центральности свидетельствующего сознания мы работаем с символами и концептами различных традиций, с научными дисциплинами, с произведениями искусства и каждому элементу мы находим место с помощью холистической позиции, основанной на центральности и уникальности точки нетождества. Мы можем так поступить, потому что точка нетождества равноудалена от всего, как от вообразимого, так и от реального, как от сна, так и от яви. Истиной и ориентиром является лишь наша вера.
Гейдар Джемаль был эсхатологом, для него конец ветхого Бытия уже наступил и поэтому его метод является эсхатологическим par excellence. Он говорил, что в конце времён все направления, на которые разделён Ислам, сольются в той мере, в которое каждое из них было причастно истине. Язык причастен к истине по определению, ведь первый язык был дан Адаму Всевышним, и остальные языки являются лишь его производными. Т. е. всё артикулированное знание в разной мере потенциально может быть причастно истине, всё зависит от оператора, от того, кто работает с языком. Таким образом, в пределе реальность складывается в макроконструкт вокруг точки нетождества, вокруг прокола в этой реальности.
ИВАН НИКИТИН