Язык логики. Жертвоприношение и сыны Ибрахима (ас)

Язык логики. Жертвоприношение и сыны Ибрахима (ас). Единобожие и Коммунизм.

PDF_2020-08 Article.Logic-Sura14

К недавно прошедшему празднику Ид аль-Адха (Курбан-Байрам) приведем пример прочтения следящей молитвы пророка Ибрахима (ас).

Сура 14 «Ибрахим» (14:35-41)

(35). Вот сказал Ибрахим: «Господи! Сделай этот град безопасным и отдали меня и моих детей, чтобы мы не поклонялись идолам (сохрани и отдали от поклонения идолам).

«Господи» указывает на суд внутри сердца человека, когда мысль или желание реализуется и наполняется светом.  Если усилие мысли, подчиняющей желание, контролируется человеком в некоторой степени, то возникновение желания и реализация оформленного мыслью желания абсолютно не подконтрольны: «сердце человека в руках Всевышнего». «Град»: город на земле символизирует зрелое и обдуманное оформленное мыслью (город) желание (земля), не как «шатер на земле», например. «Отдали меня и моих детей от поклонения идолам»: дай мне силы не утонуть в желании, которое станет для меня все и идол, но встать на него и видеть поверх и дальше него, и тогда желание есть подчиненная усилию мысли гора «сильное желание», на которой ты стоишь и просишь в молитве. Например, молитва Мусы (ас) на горе Синай («sin», грех, желание получать). «Моих детей»: это диалектическое продолжение меня, когда с одной стороны, «моих» это часть меня, и с другой стороны уже внутри другого не моего сердца. Пророк Ибрахим просит об экспансии вовне личного внутреннего времени на основе и вместе с своими детьми «мы» в виде «Ибрахим – Исмаил – Исхак»: это диалектическое логическое действие является полным и состоит из полного набора операторов логики «единство – отрицание – утверждение» соответственно этим именам. Следующий аят начинается с «Господи»: свет реализуется на мысли слов данного аята, и начинается следующий шаг усилия в молитве.

(36). Господи! Ведь они сбили с пути многих людей, а кто последует за мной, тот — от меня, а кто ослушается меня… ведь Ты — прощающий, милостивый!

Диалектика оппозиции «мысль (град) – желание получать (земля)» состоит в том, что с одной стороны, без наполнения, утилизации и исчерпания желания не будет «горы» для того, чтобы поняться выше и выйти за пределы онтологии времени к Всевышнему, который вне времени творения. С другой стороны, «они (идолы желаний) сбили с пути многих людей»: есть риск остаться в желании, утонуть и умереть в его наполнении, не подняться выше – это неправильная утилизация времени. «Кто последует за мной, тот — от меня»: это тотальный интернационализм объединения по смыслу в вере и разрыв с животным фактором родства по крови родового строя на тот исторический момент, когда пророк Ибрахим действительно разорвал со своим родом и отцом, который был жрецом Великой Традиции. Пророк собрал вокруг себя общину верующих, первый прецедент уммы, где фактором социального отношения является «вера» как мысль от Святого Духа, а не земля: время Творения, животные факторы как желание, родство, кровь и почва, почва как «поэзия» культурной матрицы. «Кто ослушается меня… ведь Ты — прощающий, милостивый!»: наполнение не по вере тоже будет, не все будут верить, и им тоже дадут по милости, но наполненный без веры сосуд желания перестает свидетельствовать себя, как исчезает наполненная водой жажда. Следующий аят начинается с «Господи»: свет реализуется на мысли слов данного аята, и начинается следующий шаг усилия в молитве.

(37). Господи, я поселил из моего потомства в долине, не имеющей злаков, у Твоего дома священного. Господи наш! Пусть они выстаивают молитву, и сделай сердца людей склоняющимися к ним и надели их плодами, — может быть, они будут благодарны!

«я поселил из моего потомства в долине, не имеющей злаков,»: предыдущее временное желание утилизовано полностью в предыдущем аяте молитвы, но мысленное усилие продолжает свидетельствовать «они выстаивают молитву» один-одинешенек в пустыне без желаний (злаков) и ждет в моменте безвременья, когда старое время уже утилизировано, а новое еще не натекло. «Сделай сердца людей склоняющимися к ним и надели их плодами»: ждем, кода натечет новая порция времени в сердце и возникнут новые временные желания, чтобы их использовать для дальнейшего поднятия по лестнице молитвы и исхода вовне из своего личного времени. Следующий аят начинается с «Господи наш»: свет реализуется на мысли данного аята и начинается следящий шаг усилия в молитве, но здесь пророк уже поднялся по лестнице смыслов в молитве и молиться уже не один, а в группе «моих детей и тех, кто последовал за мной».

(38). Господи наш! Ты знаешь, что мы скрываем и что обнаруживаем. Не скроется от Аллаха ничто на земле и в небесах!

(39). Хвала Аллаху, который даровал мне при старости Исмаила и Исхака! Поистине, Господь мой, — Он слышит воззвание!

«Ты знаешь, что мы скрываем и что обнаруживаем»: коллективная молитва в группе «мы» есть сосуд, в который наполняется особый свет «Ты знаешь». Вообще, это стандартное утверждение в метафизике единобожия, что «мы» получаем самый чистый высший свет в альтруистическом индивидуал к индивидуалу коммунистическом социальном отношении в группе, «где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них.» (Евангелие от Матфея 18:20). «Не скроется от Аллаха ничто на земле и в небесах!»: в акте коммунистического социального отношения мы «обнаруживаем» на смысле «скрытое» от нас, что очевидно. Этот важный момент групповой молитвы «мы» нужно обсудить подробнее.

Коммунизм и Единобожие идут вместе с точки зрения логики. Если Единобожие постулирует цель как выход из онтологии времени к Всевышнему, что в терминах времени есть конец времени «Судный День», и выход всех вместе как единое Творение, то единственным феноменом в онтологии к которому можно привязать «вне онтологии – единство онтологии – конец онтологии» является социальное отношение одного индивидуала к другому. Во-первых, человек должен быть индивидуалом и не тянуть за собой животное родство «кровь и почва (культура)» – это отрицание личного времени. Во-вторых, нужно чтобы люди были вместе – это удовлетворение условию единства Творения. В-третьих, нужно иметь какой-то феномен именно вне времени – это альтруистический акт усилия «не для себя», что есть коммунистическое социальное отношение в труде на производстве. Именно «усилие» в труде, а не потребление в «чувстве». Именно социальное вместе, а не наедине с собой. Именно альтруистическое «не для себя» (отрицание), а не эгоистическое «для себя» (утверждение). В таком коммунистическом социальном усилии двух индивидуалов и блеснёт догадка о едином Всевышнем вне онтологии времени, и будет сопровождаться побочными эффектами во времени и какими-то чувствами, желательно «без ненависти» к неправильному глиняному миру вокруг.

В прошлом пророк Ибрахим (ас) собрал общину на основе усилия по смыслу веры и удовлетворил всем трем условиям: оборвал с животным родством «кровь и почва» и разбил глиняных идолов (культуры) своих предков язычников, община была вместе по смыслу веры, действовали вместе «не для себя», а «для брата и сестры по вере». Конечно, они не были индивидуалами в нашем индустриальном либеральном понимании, но для остальных язычников они были «безбашенными» индивидуалами по меркам той онтологии материальной и информационной. Потом пришел пророк Иса (ас) и также собрал общину, которая отрицала глину времени адекватно тому историческому моменту, «нет ни эллина, ни иудея» (апостол Павел). Потом пришел пророк Мухаммад (ас) и также собрал общину, которая отрицала глину времени адекватно тому историческому моменту. Наш пророк пришел не для того, чтобы начать новую династию по родству крови из новой общины, но по смыслу веры. В индустриальной формации капиталистических отношений отрицать глину можно только в коллективном альтруистическом труде индивидуалов на производстве, что есть коммунистические экономические отношения по определению, с их «обобществлением средств производства» в эпоху монополистического капитала и госкапитализма, или «обобществлением и прозрачности финансового кредита и информации» в эпоху глобальных ТНК. Единобожие в проекции на плоскость «Производства» индустриального общества есть Коммунизм. А вот на плоскостях того же общества «Индивидуализм» и «Социум», что остались вне «Производства», Единобожие может отличаться от Коммунизма, и это отличие не принципиально для задачи удержания контроля именно над территорией «Производство», чем исторически и занимались большевики, и тем самым делали богоугодное дело и оправданы Посланием. Это стратегическое замечание, а о тактической реализации де-факто говорить пока рано. Вот когда в индустриальной формации мусульмане смогут успешно водрузить и удержать флаг Послания над глиной времени, а это будет возможно только на командной высоте «Производство» (см.[3]), вот тогда и можно будет предъявлять претензии большевикам o их тактике, и конкретно «сталинизму». А пока эти претензии не обоснованы, с точки зрения исторической задачи уммы.

Повторим. Человек априори эгоист(=время) и ощущает себя как совокупность переживаний внутреннего времени, на то оно и Творение, чтобы получать от Творца. А нас зовут выйти из времени к Всевышнему, который вне времени, и тогда единственным мостиком из личного времени к Нему является смысл или акт мысленной молитвы. Можно через волевое усилие «наедине с собой» выпасть в нирвану единства, оставив позади время, но еще нужно зафиксировать этот рывок эмансипации от времени и не потеряться опять в новом случившемся глиняном разнообразии времени «для себя» в следующий момент, ведь если остался жив, то ты опять во времени. Так как же человеку быть во времени и одновременно отрицать время? Ответом является опыт социального коммунистического альтруистического отношения в труде на производстве, или братство верующих в общине, где в коллективной молитве мы осуществляем во времени акт отрицания времени через смысл. Такая «шизофрения» возникает в силу противоречивости ситуации изначально: Творение (время) – Святой Дух (смысл),

«Разве не видит человек, что Мы создали его из капли? А вот — враждебен, определенно!» (36:77)

Коммунистические отношения в обществе, или по-другому братство общины верующих, должно быть навязано всему Творению как правильная форма ожидания Судного Дня, с пониманием, что творение не исправиться и останется эгоистичным до конца, что не должно смущать радикалов. Не нам отменят эгоизм Времени, но только подготовить, а отменят его будут на Судном Дне.

Возвращаемся к тексту суры. «Хвала Аллаху»: итак, в групповой молитве коммунистической общины «мы» эгоисты поднимаемся поверх времени к новому состоянию и каким-то чудным образом переживаем этот чудный свет «Поистине». Это кульминация молитвы и по результату имеем «даровал мне при старости Исмаила и Исхака!». По суду «Господи» внутреннее время созревает на смыслах коллективной молитвы и случается чудное переживание самого чистого света «Поистине» в «старости» как сумме всех прожитых лет «мои года – мое богатство»: все время «старость» подчинено и объединено на арматуре смысла от Святого Духа в коллективной молитве. Это переживание содержит единым чудным образом оппозицию «Исмаил – Исхак». «Исмаил» «шма-еЛь»: да услышит меня (вверх) Всевышний, – это усилие веры, правая сторона «могу», альтруизм Творения.

«Исхак» – «смех»: смех жены пророка Сары, наполненный до краев и удовлетворенный эгоизм, «старая» Сара со «старым» мужем пророком Ибрахимом может только смеяться вовне, потому что внутрь уже не лезет, – это наслаждение от получения света, левая сторона «хочу», эгоизм Творения. Заметим, что в суре 37 о жертвоприношении Ибрахимом своего сына «Ибрахима» его другой сын «Исхак» упоминается после жертвоприношения, т.е. как метафизический результат акта жертвоприношения. Метафизически свойство «Исхак» появляется после и через свойства «Исмаил» от первоначального свойства «Ибрахим», и все три свойства вместе «утверждение – отрицание – единство» и есть Творение. О пророке Исхаке (ас) сказано следующим образом,

«и благословили и его (Ибрахима), и Исхака; а в потомстве их — и добродеющий и несправедливый к самому себе явно» (сура «Стоящие В Ряд» 37:113)

Соединение двух несмешиваемых противоположностей «отрицание – утверждение», «могу – хочу», «Исмаил – Исхак» в «мы» может наблюдаться в онтологии времени только как сложная абстрактная структура «Ибрахим» из частей, а не единое неделимое пятно. Это состояние «единства» на оппозиции частей «отрицание – утверждение» и есть слабое улавливание сути, что есть такое существовать в смысле (Святой Дух) вне времени (Творение). Мы априори существуем во времени, и поэтому нам дано только такое косвенное восприятие того, что вне времени. Состояние существования «в смысле вне времени» косвенно подтверждается нашим существованием во времени здесь и сейчас тем, что у мы не испытываем «агрессии» и не «маемся», что и есть косвенно суть «Мир» (салам).  

После описанного момента кульминации в молитве свет спускается и заполняет творение. Следующий аят начинается с «Господи»: происходит суд, и свет реализуется в следующем шаге усилия в молитве сначала индивидуально.

(40). Господи, сделай меня выстаивающим молитву и из моего потомства. Господи наш! И прими мой зов:

Теперь заполнение идет сверху-вниз по уже натоптанной в онтологии тропинке из желаний и действий, посредством которых осуществлялось усилие молитвы снизу-вверх «Аллах» в предыдущих аятах: «выстаивать молитву» мне, затем «мое потомство» (по родству крови) в молитве. Следующий аят начинается с «Господи наш»: еще раз суд, и свет реализуется в следующем шаге усилия в молитве уже для всех.

(41). Господи наш! Прости мне, и моим родителям, и верующим в тот день, когда наступит расчет!»

Упоминание о конце истории и Судном Дне, когда наполнят всех: «прости» мне (лично), моим родителям (поднятие по вертикали вверх в своем личном времени), и всем верующим (по горизонтали всего времени). Таким образом, судится и наполняется все историческое время прошлого и настоящего.

О разногласии между Торой и Кораном: кого из двух сыновей пытался принести в жертву пророк Ибрахим? Коран говорит, что это был его первый сын Исмаил. Тора четко говорит о втором сыне Исхаке. Это интересный и очень важный момент. В моем понимании ответ будет «оба правы». Достижение самого чистого состояния «Мир» (единство) возможно только на оппозиции «отрицание – утверждение», «усилие могу – желание хочу», «альтруизм – эгоизм». Мусульмане ведут свою метафизическую роль и содержание от пророка Мухаммада (ас), от пророка Исмаила (ас), от пророка Ибрахима (ас). Иудеи ведут свою метафизическую роль и содержание от пророка Юсуфа (ас), от пророка Якуба (ас), от пророка Исхака (ас), от пророка Ибрахима (ас). Христиане ведут свою метафизическую роль и содержание от пророка Исы (ас), от пророка Юсуфа (ас), от пророка Якуба (ас), от пророка Исхака (ас), от пророка Ибрахима (ас). Все три ветви единобожия от пророка Ибрахима (ас), который в вышеприведенной молитве смог достичь состояния «мира» (салам) именно на оппозиции своих сыновей «Исмаил – Исхак». Приведенная молитва есть диалектическое повествование, как и все, что случается в сердце человека, когда время (Творение) утилизируется по формам смысла (Святого Духа) в куски глиняных переживаний. Если оператор «утверждение» наблюдается четко одним «куском» во временном переживание «наслаждение», а оператор «отрицание» – в переживании «ярость», «маяться», «боль», то оператор «единство» не имеет четкое онтологическое глиняное переживание и доступен нам только как мысленная абстракция. В молитве нет глиняного наслаждения «утверждение», как от еды, например, но также нет и глиняного переживания «отрицание» как «ярость», «маяться», «боль»: и тогда мы говорим, что существуем в смысле молитвы, хотя прямого переживания нет, и называем это состояние «Мир», «единство». Поэтому для косвенного опыта «единство» вне времени, в глине времени нужна онтологическая ситуация оппозиции «утверждение – отрицание»: усилие альтруистической веры по смыслу отрицает наполненное эгоистическое желание и наслаждение. Такую ситуации в онтологии можно создать только посредством усилия труда в коллективном производстве из индивидуалов, уже освободившихся от социального долга «крови и почвы». На языке индустриальной формации это будет коммунистическое индивидуал к индивидуалу социальное отношение в группе, «где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них».

Мусульманин следует правой стороне «Исмаил», отрицание, альтруизм по долгу веры, и поэтому он должен через политическое социальное усилие в коллективном производстве по смыслу и вере осуществить и предложить на общий стол творения свою часть оппозиции «Исмаил(отрицание) – …».

Иудей и христианин следуют левой стороне «Исхак», утверждение, ограниченный верой сверху эгоизм, и поэтому они должны через социальное усилие в коллективном производстве по смыслу и вере осуществить и предложить свою часть оппозиции «… – Исхак(утверждение)». Можно сказать, что иудей следует средней линии, но тогда эта линия «догадка в кредит о Судном Дне»: он ждет, что будет потом, и это положение не меняет рассуждение данной статьи.

Оба момента вместе дают оппозицию «Исмаил – Исхак» (отрицание – утверждение), которую можно создать и наблюдать в глиняном переживании на коллективном производстве в социальной онтологии. Вся оппозиция и обе ее части вместе приносятся в «жертву» и разрешаются в новое состояние «Мир» (единство), которое случилось по воле Всевышнего с пророком Ибрахимом, – это стратегическая цель.

Но этот же сценарий описывает тактическую эволюцию творения в процессе исторической подготовки к Судному Дню. Следуя версии Корана, «Ибрахим» (средняя линия, единство) по вере приносит в жертву своего сына «Исмаил» (правая линия, отрицание). Тем самым происходит исчерпание системы «Ибрахим – Исмаил» (единство – отрицание) и диалектически рождается абсолютно новое свойство «Исхак» (левая линия, утверждение). Это свет распространяется внутри творения и превращает творение неполное из только двух операторов «единство – отрицание» в полное из трех операторов «единство – отрицание – утверждение». Понятно, что «единство – отрицание», прося и черпая от Всевышнего, могут получить только третье свойство, отличное от них обоих, «утверждение». Теперь такое творение является зрелым и перед ним ставиться корректная задача превозмочь, исчерпать себя и выйти по мостику веры из своей глины вовне к Всевышнему.

Но можно трактовать и по-другому, как говорит Тора. «Ибрахим» (единство) использовал «Исмаил» (отрицание, усилие веры), чтобы «связать» и подчинить и принести в жертву свой «эгоизм», уже родившееся зрелое желание получать, свойство «Исхак» (утверждение). «Исхак» родился после «Исмаила», что подтверждает, что после правой линии по воле Всевышнего появляется левая, а не наоборот. И тогда жертвоприношение «Ибрахим – Исхак» с существующим «Исмаилом» есть попытка уже зрелого творения из трех операторов «единство – отрицание – утверждение» исчерпать себя и выйти по мостику веры из своей глины вовне к Всевышнему, и получить новую порцию времени для подчинения его смыслу веры в процессе молитвы.

Заключаем, что обе версии это подвиг веры в молитве, поставленной выше своего внутреннего времени «здесь и сейчас».

Не надо вырывать отдельные фразы из святых текстов и толковать их «поэтически» по аналогии в лоб. Вневременное постоянство и неизменность Послания, приходящего в разных текстах от разных пророков, например Тора и Коран, заключается именно в том, что в текстах «зашит» метод для (а) описания временной онтологии человека, (б) возможные смысловые цели по оформлению этой онтологии и (с) выбор правильной цели. Из всего доступного нашему сознанию только голая логика может быть вне времени, и поэтому мы считаем, что логика есть атрибут Святого Духа, вдунутого во временную глиняную куклу. Эту логику еще нужно вычленить из текстов Послания от разных пророков, которых не только один, а множественное число уже по факту. Указанное противоречие разных текстов от разных пророков не есть база для опровержения одного текста другим, потому что Послание одно. Гипотетически, если вычленить четкие логические «геометрические» построения из разных текстов Послания, то они не будут противоречить, потому что Всевышний обещал, что посланий не меняет и последующие пророки приходят подтверждать предыдущих. «писания» — тексты, «посланники» — все во множественном числе:

«Все уверовали в Аллаха, и Его ангелов, и Его писания, и Его посланников. «Не различаем мы между кем бы то ни было из Его посланников».» (сура «Корова» 2:285)

А вот приложение этой логики из Послания к той или иной конкретной глиняной «поэзии» исторического момента будет порождать адекватное только этому историческому моменту понимание. Для кого-то это история о «путешествии народа по пустыне», или «жертвоприношение пороком сына», или «побивание камнями, ветром, наводнением разных не поверивших и преступивших народов», или «превращение воды в вино» и «исцеление слепых», и т.д. или, уже более абстрактное политэкономическое описание «обобществления средств производства» или «обобществление кредита и прозрачность финансов» и т.д. Один указанный метод и цель на разной онтологии разных обществ и технологических укладов порождают адекватное последим описание именно для их современников в пользу целеполагания одного и того же Послания. Ну какая была бы польза, если бы Коран был дан необразованным бедуинам на языке высшей математики и логики цифр и операторов, или в бинарном коде? Да такое возможно, как возможно читать суры Корана на арабском языке животному, например, барану, но что воспримет животное на человеческом языке? Ничего. А вот один текст Послания «вывел народ из Египта» и создал историческое образование в Палестине. Другой текст Послания вообще изменил весь ход истории через привнесение своей идеологии. Третий текст Послания продолжил изменять ход истории и создал халифат. Далее все выродилось в культурную традицию разных номинаций единобожия, традиционного иудаизма, традиционного христианства, традиционного ислама. Но те же самые тексты могут продолжить игру и сегодня, как и всегда, потому что логику от Святого Духа никто не отменял. Мы, современные люди с текстом Послания на руках, понимаем, что содержащиеся в нем логика и метод Послания больше глиняной культурной традиции и фольклора. Сегодня поле нашей битвы – это поле современной индустриальной онтологии и информации, и мы не будем вытаскивать из этнографического музея пыльные шлемы и оружие, которые когда-то и были в авангарде исторического момента, но безнадежно устарели на текущий момент. «Традиционный ислам», «традиционное христианство», «традиционный иудаизм» готовы умереть за Послание, но не думаю они смогут победить матрицу. Матрица их либо просто «закатает в асфальт бомбами» или «обдурит» через обещания глиняного идола «национального государства по культурной традиции», как это происходит на Ближнем Востоке. Для нового времени нужно новое оружие со старым одним и тем же и неустаревающим целеполаганием. Содержание Послания через логику в текстах Послания всегда было, есть и будет вне времени и, поэтому всегда современно, свежо и зовет в правильное будущее через наши современные действия.

Полнота – разнообразие – единство для общины верующих. Итак, Коран четко говорит, что усилие мусульманина будет «Исмаил», и соответствует на языке логики оператору «отрицание». Тора четко говорит, что усилие иудея будет «Исхак», и Евангелие четко говорит, что усилие христианина будет «Иса», и оба соответствуют операторам «утверждение» и «единство». И того в армии Единобожия покрыты все три оператора логики «утверждение – отрицание – единство», что делает систему полной с точки зрения логики. Такая полнота принципиально важна с точки зрения игры на пестрой глиняной онтологии современности, особенно в эпоху информации, «новостей из фотошопа» и прочих смысловых симулякров. Творение со Святым Духом внутри есть само по себе немонолитная и «шизофреническая» конструкция. С одной стороны, «двуногое без перьев» есть континуум Времени как вечность «прошлое и будущее» или «здесь и сейчас». С другой стороны, Святой Дух есть тотальная единица Смысла. Поэтому онтологический гештальт(*) феномена «человек» слишком узок и не позволяет одному конкретному человеку и его целостному сердцу и разуму быть одновременно и «Исмаил» правой линии, и «Исхак» левой линии, и тем более «Ибрахим» средней линии (точнее «Якуб»).

(*) Гештальт (от нем. gestalt — форма, структура). Термин «гештальт» понимается как единица восприятия в сознании и психике, и обозначает цельные, несводимые к сумме своих частей, представления в сознании.

Поэтому, человек может быть только либо «мусульманин»/«отрицание»/правая линия, либо «христианин»/«утверждение»/левая линия, либо «иудей»/«единство»/средняя линия(в кредит Судного Дня). И того «христианин – мусульманин – иудей» вместе есть полная система «утверждение – отрицание – единство». Каждый на своем индивидуальном уровне должен осознать, что его внутреннее время есть лишь отдельная порция всего Времени творения, из чего следует, часть не есть целое, и части должны работать на «Судный День» вместе: христиане – мусульмане – иудеи. Нам сказано, что не все будут мусульманами, и даже шире последователями единобожия в целом, когда придет «час, в котором нет сомнения»:

«А если бы Аллах желал, то сделал бы вас единой общиной, но Он вводит в Свою милость, кого пожелает, а несправедливые — нет у них ни покровителя, ни защитника!» (сура «Совет» 42:8)

«А если бы пожелал твой Господь, тогда уверовали бы все, кто на земле, целиком. Разве ж ты вынудишь людей к тому, что они станут верующими? Не придется душе уверовать, иначе как с соизволения Аллаха. И возложит Он наказание на тех, которые не разумеют.» (сура «Йунус» 10:89-100)

Например допустим, все стали мусульманами и альтруистами правой линии, тогда эгоизма «железа» нет, и что наполнять и с чем работать, на чем делать усилие веры?

«Мы послали Наших посланников с ясными знамениями и низвели вместе с ними писание и весы, чтобы люди стояли в справедливости, и низвели железо; в нем сильное зло и польза для людей; и чтобы знал Аллах, кто помогает Ему и Его посланникам втайне. Поистине, Аллах — силен, велик!» (Сура «Железо» 57:25)

Например, нет мусульман, но только христиане и иудеи левой линии. Тогда в эгоизме творения есть «наша пятая колонна» от Святого Духа, но добавим еще миллиарды всех остальных, и масса темного эгоизма просто задавит солнечный зайчик свидетельствования, и Творение простом не сможет подняться над массой своего эгоизма, потому что нет «фанатиков» альтруизма. Понятно, что отдельные гештальты опыта «эгоизм» и «альтруизм» обозначают сами по себе неполное частичное постижении Всевышнего, и только на Судном Дне все три «утверждение – отрицание – единство» каким-то чудным образом объединятся в единый непонятный нам сейчас гештальт какой-то новой феноменологии.

Не в наших, и не чьих руках вопрос от том, кто и как поверит, и поверит ли вообще. Поэтому единобожие должно контролировать только часть онтологии общества и человека, и логика материалистической диалектики указывает именно на момент «Производство», и дать свободу либералам и традиционалистам на территории «Индивидуализм» и «Социум», пока они не саботируют «Производство». Вера – дело личное и индивидуальное. Каждый делает свою работу и не мешает, а еще лучше помогает другому в направлении к Судному Дню. Тот факт, что разные тексты Послания от Всевышнего указывают на разных сыновей Ибрахима, говорит о сложности динамики и разнообразия Творения в целом и узости гештальта феномена «человек» в частности, внутри которого сидит «солнечный зайчик» Святого Духа и свидетельствует время по смыслу. Если зайчик уйдет «за скобки» Творения, то осуществится вариант «время без смысла», такая нирвана, — этот сценарий считается в Послании неправильным. Поэтому кажущаяся противоречивость разных текстов одного Послания от разных пророков есть призыв работать вместе в борьбе за цель «одну на всех», которую человеку поставили сверху через посланных «оттуда откуда надо» пророков и «за ценой не постоим». Язык логики позволяет понять и разрешить кажущееся противоречие между различными частями через «делать вместе» в направлении к одной общей и единой цели. Такое разрешение противоречия между разными текстами Послания еще более оттеняет и выделяет саму цель «одну на всех», важность всех текстов Послания от разных пророков и важность работы вместе на пестром разнообразии глиняного творения, тем более в эпоху информационных симулякров.

Мусульмане, будучи от правой линии «Исмаил», сущность «отрицание», требуют только политического подчинения Творения вообще, и в частности иудеев и христиан, которые от средней и левой линий. Что означает свойство «политика» в творении? Если Время оформляется в онтологию мозаики переживаний на треугольнике сущностей «Индивидуализм – Производство – Социум» (см.[3]), тогда «политическое подчинение» означает следующее.

Во-первых, в масштабах онтологии всего творения вообще Единобожие требует контроля только над командной высотой «Производство»: попарное коллективное производство из индивидуалов, коммунистическое производство в индустриальной глобальной экономике, как мы уже описали выше. Не все должны быть мусульманами, христианами и иудеями, что выражается в оставлении зазора для других на оставшейся территории онтологии «Индивидуализм» – Либералам, «Социум» – Традиционалистам, где те оказались по историческому факту. Не надо и не нужно ломать людей через колено. «Производство» под флагом Послания – это гвоздь в теле матрицы-времени, который прибил и приготовит ее к Судному Дню. Надо помнить, что коллективное производство может иметь разные цели «утверждение», «отрицание», «единство». И здесь Единобожие бескомпромиссно и четко постулирует цель «отрицание», что «поэтично» и непонятно можно назвать «готовимся к Судному Дню», что в переводе на понятный язык политэкономии означает «социальная справедливость и равенство». Без априори постулата «Судный День» идеология «социальная справедливость» невозможна и даже абсурдна к осуществлению в онтологии эгоизма, который всегда по факту будет выстраивать устойчивую пирамиду иерархии, следуя бухгалтерской логике «экономикс» человека «экономического», или пирамиду фараона «все за Великую Италию!» человека «традиционно-культурного». Сила «гравитации» эгоизма объективна и не отменима – это суть внутреннее время и желание получать, но нам «оттуда» указывают «летать». «Производство» возгонит «Индивидуализм», который расчищая пространство под себя у «Социума», неизбежно будет работать на Послание и расчищать онтологию времени под «Производство» настолько, насколько Всевышний пожелает в сердцах людей XXI века. Только не надо отдавать территорию онтологии «Производство» производственному или финансовому капиталу «Индивидуализма».

Во-вторых, иудеи и христиане следуют линиям левой (утверждение, эгоизм) и средней (единство, «мир» в кредит Судного Дня), что делает их «пятой колонной» на территории «Индивидуализма» и «Социума», и тогда вместе с мусульманами, Единобожие в целом играет глобально на всей доске онтологии «Индивидуализм – Производство – Социум» с точкой опоры в «Производстве». Можно быть фанатичной правой линией (отрицание, альтруизм), но тащить к Судному Дню надо всетворение целиком, а выйти к Всевышнему в одиночку или группой единомышленников – это как выйти из окружения, сдав позицию и не теряя порядков отступить. Все три оператора «утверждение – отрицание – единство» должны содержаться в вооруженной всеми тремя операторами армии Единобожия, которая состоит из всех трех логических духовных архетипов людей: Всевышний ведет кого пожелает и как пожелает. Не надо впадать в грех гордыни и невежества, но быть солдатом, а не главнокомандующим в битве за судьбу творения:

«если бы Аллах желал, то сделал бы вас единой общиной» (42:8).

В-третьих, прочтение текста Корана на языке логики позволяет снят конфликты внутри самой уммы, которые унаследованы из прошлых прочтений текста Послания. Потому что логика избегает «поэтической» по аналогии из прошлого трактовки смыслов в тексте. Логика – это строгий научный подход.

«Политическое подчинение» подразумевает наличие четко сформулированной идеологии для всех на понятном современном языке. Для глобальной игры в сердце каждого человека Единобожие обязано перевести свою цель и стратегию достижения этой цели на язык, адекватный текущему историческому моменту и человеку. В индустриальной формации индивидуального производства таким языком является язык диалектикой логики, политэкономии, материалистической диалектики. Поэтому нужен метод на языке логики вне временного социума, а не «поэзии», которая всегда от того или иного социума. Тогда в сердце каждого человека будет корректно поставлен вопрос о его индивидуальном выборе, понятный для разума этого человека. И человек выберет за или против. Это будет глобальный масштаб и обретение Единобожием исторической глобальной субъектности в борьбе за власть. Тогда мы поймем, что цель «Судный День» диктует стратегию «социальная справедливость» и тактику «обобществление средств производства» в ХХ веке государственно монополистического капитализма и «обобществление кредита и финансов» в XXI веке глобального капитализма ТНК. Например, идеология Коммунизма была выражением целеполагания Единобожия в XX веке, и другого выражения не было именно потому, что на тот исторический момент Единобожие выродилось в традиционный фольклор, и у радикалов большевиков помимо марксизма на диалектической логике «отрицание-отрицания» Гегеля ничего больше под рукой не было. «Сталинизм» был тактической реализацией Единобожия на том языке смыслов, какой был, и не мусульманам ставить в вину «Сталину», что Послание не говорило на языке индустриального XX века, и большевики взяли то, что было и удерживали стратегию «обобществления средств производства» 70 лет (!) в надежде, что появиться новый человек.

Такая разметка «зон влияния» на карте онтологии «Индивидуализм – Производство – Социум» и выбор территории «Производство» на княжение Единобожия диктуется текущим моментом глобального и терминального кризиса капиталистической системы. Единобожие должно иметь адекватный язык – это язык политэкономии и логики материалистической диалектики, чтобы Послание правильно, адекватно и успешно приземлилось на Время на своем «родном» участке «Производство» и оттуда начало свое политическое возрождение (иншаллаh).

 Ссылки

[1] «Язык логики. Сура 11 «Худ»: пример прочтения смыслов» Айдар Карабалаев;

[2] «Язык логики. Сура 45«Коленопреклоненная»: прочтение смыслов» Айдар Карабалаев;

[3] «Политэкономия единобожия. Власть как отчуждение цели» Айдар Карабалаев. 

АЙДАР КАРАБАЛАЕВ

Расскажите друзьям:
Наверх