Недавно в фокус нашего внимания попало видео в ютубе, где лектор, как бы, показывает метод Гейдара Джемаля по актуализации точки сознания и выхода на эсхатологическое мышление. Но после прослушивания данной лекции решили, что анализ и рассмотрение ошибок в ней будут важны для почитателей трудов Гейдара Джахидовича Джемаля.
Итак, рассмотрим лекцию в хронологическом порядке. Первый тезис лектора звучит так (процитируем): точка абсолютной оппозиции – это идентичность человека. Данное утверждение совпадает с тем, что говорил Гейдар Джемаль об истинном “Я” человека. Но дальше лектор говорит (процитируем): платонизм утверждает, что идентичность – ум. Насколько данное утверждение соответствует истине? Ведь любой хороший исследователь Платона может сказать, что в его учении он говорит о “пятой ступени”, которая открывается за умом (Логосом, будем пользоваться терминологией лектора), которая познается сама по себе и является подлинным бытием.
Процитируем отрывок из седьмого письма (только шестое и седьмое письма признаны достоверными, исследователями творчества Платона – наше примечание) корпуса Платона, который опровергает вышеупомянутый тезис лектора: Для каждого из существующих предметов есть три ступени, с помощью которых необходимо образуется его познание; четвертая ступень — это само знание, пятой же должно считать то, что познается само по себе и есть подлинное бытие. Итак, первое — это имя, второе — определение, третье — изображение, четвертое — знание… Четвертая ступень — это познание, понимание и правильное мнение об этом другом (тут как раз имеется в виду ум, но вот за ней имеется пятая ступень — наше примечание). Все это нужно считать чем-то единым, так как это существует не в звуках и не в телесных формах, но в душах; благодаря этому ясно, что оно — совершенно иное, чем природа как круга самого по себе, так и тех трех ступеней, о которых была речь выше. Из них понимание наиболее родственно, близко и подобно пятой ступени, все же остальное находится от нее много дальше.
(Надо сделать уточнение: то, что имел в виду Платон под “пятой ступенью”, имеет отношение к Бытию и абсолютно не совпадает с “Точкой сознания” Джемаля.)
Следующее утверждение лектора звучит так: активность нашего сознания прямо пропорциональна тем крохам, которые в современном языке остались от языка Всевышнего… Метод актуализации сознания — это указание на язык и работа с языком или языками, т. е. работа с филологией — это единственный метод, других путей не существует.
Совпадает ли данное высказывание с тем, что говорил Гейдар Джемаль? Может ли лектор подкрепить свои слова источниками? Чтобы ответить на эти вопросы, обратимся к сюжету выхода людей из Золотого века. Мы видим, что сам Адам (АС) учит людей языку, который однозначно являлся наидревнейшим, наичистейшим относительно любых языков, которые существуют сегодня, но это не позволяет всем тем людям пойти за Адамом (АС) или же отразить им всем Откровение в максимальной мере. Более того, мы узнаем, что большая часть людей отторгла Откровение.
Или же другой пример: Каин ослушивается Бога и убивает единоутробного брата Авеля, хотя они сыновья Адама и Евы (мир им), и язык был непосредственно передан Адамом (АС).
Далее, из какого источника лектор берет концепты “активность сознания”, “метод актуализации сознания”? Мы предполагаем, что из статьи Г. Джемаля “Теология в Высшей школе” от 2003 г. Процитируем отрывок: Вопрос метода как цели всей сознательной деятельности Высшей школы есть актуализация этого Царства Божьего на всех уровнях экспансии: человек — община — народ — человечество.
Что имел в виду Гейдар Джемаль под концептом “актуализация Царства Божьего”, т. е. внутренней точки? Во-первых, нужно понимать, что, как и всякий мыслитель, Джемаль тоже прошел эволюцию в своем мышлении. Статья написана в 2003 году, и, скорее всего, радикальный дискурс не был в стадии завершения. Логично, что квинтэссенцией мысли Джемаля являются тексты позднего периода, среди них “Доктрина финализма”, “Предпосылки радикализма”, “Финализм как гносеологическая проблема” и т. д., и очевидно, что они являются окончательным завершением дискурса мыслителя.
Во-вторых, что есть “Царство Божье” или “внутренняя точка”, нам должно быть понятно — это точка сознания. Рассмотрим, что есть актуализация, активизация сознания. Для этого обратимся к статье мыслителя “Воля и вера” от 4 декабря 2012 г. Джемаль пишет: Стало быть, активизация сознания/”шухуд” в человеческом существе вводит его в оперативный луч включённости, когда проблема глобального противостояния партии Аллаха (свят Он и велик) и партии сатаны становится личной проблемой носителя сознания. Он включён — это его. С момента активизации свидетельствования в его сердце он не может довольствоваться производством детей, обеспечением семьи, пустопорожним проведением времени в бессмысленных встречах и т. п. Он в буквальном смысле сидит на раскалённой сковородке, жар которой гонит его в непосредственное действие, в совершение усилия.
Этот отрывок дает нам ответ: актуализация, активизация сознания — это включение носителя сознания в глобальный Замысел Бога, где его задача — противостоять сатане.
А каков метод актуализации сознания? Для этого нам следует вернуться к статье и произвести поэтапный анализ концепта. Читаем: Никакая утопия, как действующая на умы книга, концепт, не могла бы появиться в истории мировой культуры, если бы ее источник не находился в этом внутреннем «Царстве Божием». Чтобы понять этот отрывок, мы обратимся к поздним работам мыслителя, к лекции “Доктрина финализма”. Вот отрывок: Если это правильное мышление, то оно выступает тем зеркалом, в котором «проявляется глаз», – мышление, как бы порождающее это зеркало. Он порождает это зеркало и в нём же отражается… Из нее нам становится понятно, что сама точка свидетельствования создает правильное мышление, выраженное в тексте, и в нем же отражается. Тут ключевая часть: “точка” может отразиться уже в правильных текстах как зеркале.
А каково должно быть зеркало? Процитируем Джемаля: Вот это зеркало, при условии, что оно является зеркалом, существующим специально для восприятия отражения свидетельствующего Я, то есть здесь и теперь, принципа осознания, — вот это зеркало, в той его части, в какой оно сформулировано, — оно, собственно говоря, и является выражением смысла. Таким образом, в тексте как зеркале, в правильном мышлении обязательным условием является смысл.
Теперь, на основании всего вышеизложенного, мы делаем вывод, что метод актуализации сознания есть ни что иное, как метод включения обладателя точки свидетельствования в глобальный Замысел Всевышнего, т.е. чтобы он обрел иман, веру и стал служить Всевышнему, участвуя в глобальном противостоянии партии Единственного Бога и партии сатаны.
В качестве примера актуализации, активизации сознания можно привести историю принятия Ислама Умаром ибн аль-Хаттабом (РА). Однажды он узнал, что его сестра и зять приняли Ислам. Придя домой, он обнаружил свою сестру с мужем за чтением аятов из суры «Та Ха» и в ярости начал избивать своего зятя, а затем ударил и сестру. Успокоившись, Умар принялся читать суру “Та ха”, читал, пока не дошёл до того аята, где сказано: “Воистину, Я — Аллах! Нет божества, кроме Меня. Поклоняйся же Мне и совершай намаз, чтобы помнить обо Мне.” (“Та ха”, 14), и воскликнул: “Какие прекрасные слова! Отведите меня к Мухаммаду!” После этого Умар ибн аль-Хаттаб отправился в дом аль-Аркама, где находился пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) и другие мусульмане, и засвидетельствовал свою веру перед ним.
Дальше лектор говорит: в методе нам нужен сильный ум, логос. Тут вопросов нет, но я должен предостеречь читателя, что приступать к философии необходимо с актуализированной и абсолютизированной травмой сознания, т.е. с активизированным иманом, верой. А иначе вы можете уйти не туда, у вас не раскроется сердце, у вас будет ум, но не будет имана, веры. Тем более изучение философии, не напрямую — через оригинальные тексты философов, имеет главный недостаток — субъективность передатчика, он может быть ангажирован своим учением. И поэтому необходимо вначале узнать бэкграунд передатчика, а затем решать, стоит ли читать или слушать его. Ну, например, если передатчик традиционалист, мистик, атеист и т.д., то вы должны понимать, что ангажированность своим учением в любом случае будет присутствовать.
Затем лектор озвучивает следующий тезис: Гейдар Джахидович говорил, что мыслящий человек — следствие центральности его позиции, если бы такая центральность была у лисы, она бы тоже мыслила… — верно, речь идет о процессе мышления. Дальше мы убедимся, что Гейдар Джахидович так и говорил: мышление есть следствие центральности позиции. Центральности позиции по отношению к чему? Сразу отвечу — к именам, концептам, понятиям. Чтобы удостовериться в этом, обратимся к речам автора.
На шестьдесят пятой минуте видео на ютубе, в разговоре Г.Д. с Натальей Мелентьевой, который называется “Разговор о метафизической истине”, мыслитель говорит: Мышление — это приведение имен в соотношение с друг другом при условии абсолютной равноудаленности всех этих концептов от точки его сознания, присутствия. Сидит мужчина на пригорке, посреди чистого поля, и для него что заяц, что звезда, что далекий дом на опушке, что он сам — являются понятиями, которые не имеют никакого личного отношения к нему, он от них не зависит. Это пример, который не должен переводиться сразу в конкретную живую телесную метафору… – Мы должны понимать высказывание “не должен переводиться в конкретную живую телесную метафору” так, что речь идет о процессе мышления, именно о мышлении, т.е. оперировании именами, а не о непосредственном восприятии реальности в виде феноменологического мира или, если по-другому сказать, взаимодействии с окружающим чувственным миром.
Далее, мыслитель говорит: Само мышление есть точка, от которой отходят лучи, эннеаграммы, звезды, на конце которых имя, которое вступает в контакт… Это пример логической машины Раймонда Луллия, чтобы навести нас на то, что он имеет в виду под мышлением. Этот логический инструмент представлял собой набор подвижных концентрических кругов, разделенных поперечными линиями на секции («камеры»). В этих секциях упорядоченно размещались общие понятия или основная категория всего существующего. Благодаря концентрическому расположению кругов, их секции находятся в определенном положении друг с другом. Поворачивая круги в разных направлениях, можно было создать множество новых, более или менее сложных комбинаций, которые, по мнению Луллии, открывали новые реальные истины.
Таким образом, речь идет о мышлении как о приведении имен в соотношение с друг другом при условии абсолютной равноудаленности всех этих концептов от точки его сознания, присутствия. И речь не идет о взаимодействии с чувственным окружающим миром, феноменологическим миром, данным в чувственном созерцании.
А что говорит лектор в анализируемом видео далее? Она говорит: “Центральность позиции — это, чтобы вся остальная протяженность бытия, весь феноменологический мир был на одинаковой дистанции…” Еще раз отметим, что речь идет о выстроенных в мышлении именах, понятиях, концептах, а не о аксиологическом, ценностном или физическом отношении к феноменологическому миру. Мы видим тут грубую ошибку, надеемся неосознанную, человек не знает, не понимает Джемаля.
Далее лектор говорит, что: “Центральность позиции — это дистанция, равноудаленная дистанция от бытийной протяженности, это снос иерархии, отрешенность, апатия…”. Опять мы видим расхождение с мыслью Г. Джемаля. Что говорит мыслитель о центральности позиции? В разделе “Ответы на вопросы”, лекции “Анатомия молчания” от 17 января 2011 года, опубликованной в монографии “Логика монотеизма”, ясно и отчетливо сказано: “Мышление существует только потому, что у человека есть центральная позиция… Мышление — это оперативное, непрерывное восстановление его ‘центральности’ на земле.”
Далее лектор отсылает к произведению Майстера Экхарта “Об отрешенности”, утверждая, что оно имеет отношение к центральности позиции. Процитируем отрывок: “Оставайся отрешенным от всех людей… Освободись от всего, что может иметь чуждое воздействие на твое существо, что может привязать тебя к земному и принести тебе горе, и обращай непрестанно твою душу на целительное созерцание, в котором ты несешь Бога в сердце своем, как вечную цель, от которой твои глаза никогда не отвращаются! И другие упражнения — пост, бдение и молитва — все направь к той же цели и пользуйся ими постольку, поскольку они помогают тебе в этом, — так достигнешь ты вершины совершенства.” Тут говорится об отрешенности от людей и созерцании, это, опять же, не соответствует концепции центральности позиции в мышлении Гейдара Джемаля.
Далее лектор говорит: “Мы вот нащупали метод исихазма, хорошо разработанный, как эту духовную брань пройти, чтобы на выходе получить апатию, отрешенность.” Лектор серьезно говорит об исихазме как методе для радикального сознания? Что говорил Гейдар Джахидович об исихазме? А вот что мы находим в серии бесед “Разговоры с Джемалем”, в теме “Обожение как универсальная цель глиняного человека”: “Исихазм, даосские и тибетские техники молчания и прочие ограничения ‘вербализма’ — это методики перешагивания через порог, назад в доязыковое пространство… Это тема ‘стяжания божественных энергий’, которая присутствует в византийской монашеской традиции и в исихазме. Но это не что иное, как обожение.”
Ну хорошо, примем понимание исихазма как основы православного аскетизма. Тогда, как быть со следующим высказыванием в “Разговорах с Джемалем”: “Аскеза, самоистязание, умерщвление плоти будут обязательно путём к обожению, — будь то практики монашеские, или будь то практики тибетские, индийские, и так далее.”
Далее, лектор говорит: “Все что было Мамлеевым намечено визионерски, литературно, криво – косо через индуизм, адвайта-ведантизм, все что там было, Г. Джемаль вот так мощно, в мощной новой логике, в эсхатологической логике, в Новой теологии, он нам предъявил.” Во-первых, сам Джемаль отзывался об адвайта-веданте как противоположном по духу монотеизму, обратимся к лекции “Финализм как гносеологическая проблема”: “Адвайта-ведантизм — это метафизика тождества, которая выражена человеческим языком. А язык, принесённый Адамом, основан на метафизике нетождества.”
Во-вторых, является ли радикальный дискурс Гейдара Джемаля продолжением учения Мамлеева-Головина? То, что главным источником мыслителя для обоснования своего радикального дискурса стало Священное Откровение, ни у кого не должно вызывать сомнений. Ну, а чтобы выявить остальные близкие линии, обратимся к статье “Последние станут первыми”, на сайте kontrudar.com, где мыслитель касаясь Новой теологии пишет: “Это совершенно другая теология. Теология, к которой близко подошли некоторые диалектически мыслящие протестантские мыслители XIX-XX веков. К которой близко подошел Сартр, формально декларировавший себя атеистом, но очень многие тезисы которого являются глубочайшими откровениями в природе нового понимания религиозности. Это теология, которая брезжит в отдельных пассажах Декарта и Канта.”
Никто не отрицает колоссальную роль Южинского кружка (Ю.Мамлеева, В.Степанова, Е.Головина) в становлении выдающегося мыслителя Гейдара Джахидовича Джемаля, но считать, что это одна линия мысли, по меньшей мере безответственно, чему подтверждением являются слова соратника по среде “Южинцев” Сергея Жигалкина: “Нельзя сказать, что Гейдар получил инициацию от Головина, Мамлеева или Степанова. Другое дело, что эти люди оказали на него колоссальное влияние — ведь это были фигуры значительные… Но с самого начала даже в беседах с мэтром Головиным Джемаль все равно проводил свою линию. Это видно из его интервью и книг (этому я еще не был свидетелем, потому что попал в среду «южинцев» несколько позже)…”
Подытожим. Лектор не знает, а может и не понимает метод “абсолютизации травмы сознания” Гейдара Джемаля, а ведь нужно просто взять лекцию Гейдара Джемаля “Доктрина финализма” в монографии “Логика монотеизма.Избранные лекции” или посмотреть видео лекцию “Доктрина финализма” на ютубе, где очень подробно мыслителем описан метод “понимания” смысла или, если сказать по другому, метод встречи со своей точкой свидетельствования. Далее, у лектора нет понимания концепта “мышления” (приведение имен в соотношение с друг другом при условии абсолютной равноудаленности всех этих концептов от точки его сознания, присутствия) и концепта “центральность позиции” (Мышление существует только потому, что у человека есть центральная позиция… Мышление — это оперативное, непрерывное восстановление его ‘центральности’ на земле). Данные концепты подменены лектором такими понятиями как “отрешенность”, “исихазм”. Дальше утверждение лектора о продолжении линии учения Ю. Мамлеева Г. Джемалем было опровергнуто С.Жигалкиным а также мы указали на высказывание самого мыслителя о другой линии диалектической теологии протестантизма, Сартра, Декарта и Канта.
Таким образом, наш анализ и рассмотрение данной лекции выявил весьма грубые ошибки и мы надеемся обозначение их поможет читателям Г. Джемаля и последователям радикального дискурса должным образом понимать мыслителя.
НУРБЕК АДЫШЕВ
